字級:
小字級
中字級
大字級

四眾佛子共勉語

四眾佛子共勉語

聖嚴法師 講述

這二十句共勉語,並沒有前後一定的聯貫關係與次第,不過,前二句:「信佛學法敬僧,三寶萬世明燈。」與後二句:「處處觀音菩薩,聲聲阿彌陀佛。」是共勉語當中最重要的。要將這二十句熟讀背誦,並了解其中的涵義,不但可勉自勵,也可勉勵他人。若每一位會員都能了解這些理念,而且能夠廣為傳播,便是自利利他的菩薩行。以下用一句、一句的方式,分別作詳細的解釋:

信佛學法敬僧

「佛」,是覺悟的意思。是大徹大悟、自覺又能覺他、圓滿徹底覺悟的聖者,尊稱為「佛寶」。

在我們這個世界上,到現在為止只有釋迦牟尼佛一個人成佛。釋迦世尊是我們佛教的教主,二千六百年前,誕生於現在位置印度與尼泊爾交界處的迦毘羅衛國,為預備繼承王座的太子,因為看到世間人類都有生老病死種種的痛苦,以及弱肉強食的種種現象,體會到眾生的愚癡、人類的苦惱,因此放棄了王宮的奢華生活而出家修行,希望求得解救世間苦難的道理和方法。

經過六年的修行之後,終於在摩竭陀國的菩提伽耶的一棵畢杄羅樹下悟道。現在為了紀念釋迦成道,就稱這種樹叫菩提樹,「菩提」是覺悟的意思。

釋迦牟尼佛在悟道以後說,所有的眾生如果照著佛所修行的方法和道理去修行,每一個人都有成佛的可能。並說:在這個世界以外的他方世界還有許多的佛,如藥師佛、阿彌陀佛等十方三世一切諸佛。未來有許多眾生會成佛,乃至所有的眾生都可能成佛。為了離苦得樂、自覺覺他,我們要信佛學佛。

「法」,是指佛所體悟到的人生宇宙的道理,和佛所經驗到的修行離苦的方法。這些道理和方法,告訴我們如何修行?為什麼要修行?如何才能達到離苦得樂的目的?故被尊稱為「法寶」。

佛出現世間,是應化人間,為人間帶來了法寶。用法寶來幫助我們離苦得樂,讓我們有修行的方法並懂得修行的道理,使我們從生老病死等種種的苦難和苦惱中得到解脫。因此佛教的教義就是要教大家學法。向誰學呢?要向僧學。

「僧」,是指釋迦世尊住世時代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他們自己修行佛法,同時也教人修持佛法,是住持佛教的僧團,被敬稱為「僧寶」。出家僧眾是住持佛法的中心,代表佛教的離欲精神及解脫精神。眾生的苦惱都是由於放不下、離不開種種貪欲而產生;出家的形象和生活就是一種離欲及解脫的象徵。出家僧的生活方式、生活型態最接近佛的本懷,因此佛教以出家僧做為住持佛教的中心。

學佛就是修學佛法的生活方式、實踐僧眾的生活理念,我們能聽到佛法、修學佛法,正常情況下,也要靠僧寶來傳授,所以要敬僧。


三寶萬世明燈


「三寶」,就是佛、法、僧。只要三寶住世,人類就有光明、人類就能得到救濟,就有未來的希望,所以三寶是萬世的明燈。

正信的佛教,三寶必須具足,缺一不可。如果只信佛,卻不信法、不信僧,那就等於是拜神、拜天,只是求佛加持、保護、給我們幸福,卻不知修行的方法和道理,會被人視為盲從的迷信。

如果只信法、而不信佛、不信僧,就等於是一種學問知識的研究,並不算是佛教徒;等於只是在圖書館裡,把書一本一本的看完,雖知道書上的知識,但沒有用來做為自己行為的標準。就等於光點菜不飽,數他財物不富。

如果只相信僧中的某一個人,而不信佛也不學法,那就像崇拜英雄一樣,也像認義父母、認大哥一般。對佛教而言,如果只是崇拜、皈信某一個師父而說自己是佛教徒,便不是正信。正信的佛教徒是依僧寶而來信佛、學法。修行佛法的目的是在增長智慧、自利利他。所以三寶具足的重要性之於佛教徒,正如鼎有三足,缺一不可。


提昇人的品質

人的品質:就是人的品格、品德、氣質。氣質是可以改變的,有的人小時候土頭土腦、傻裡傻氣地不懂事,年紀漸長,經過了教育的薰陶及社會的歷鍊,氣質就變好了。改變人的氣質,就是提昇人的品質。

如果學佛以後跟學佛以前,人品沒有改善,言行舉止沒有檢點,思想觀念沒有提昇,便是枉費學了佛。學佛以後,應該以佛法的威儀、禮儀、行儀來自利利人,不應該再有自傷傷人、自害害人的行為。身口如此,心念都也應如此。

身為佛教徒,就要對自己的家庭、社會、國家、所有的人類乃至一切的眾生,負起責任。我們有權利生存在世間,更有義務和責任來幫助世間、改善世間。


如果做了佛教徒以後,有人看到你便說:「幾年不見,怎麼你的性格和氣質好像和過去不一樣了,這一定是有道理的,為什麼?」

你應該告訴他說:「阿彌陀佛!沒有其他的原因,只因為我皈依了三寶,做人應當先學會自利利他的。」

所謂自利利他,佛教的修行方法很多。比如要提昇人的品質,應先從自己開始,進而再幫助他人提昇他人的品質,自利又利他。又與人相處之時,要想自利,應先利他,這之間是互相關連的。在家裡如果對自己的家人態度改善,家裡的人也會受到你的影響而有所改善。自己能和顏悅色,處處以禮相待,時時關懷他人,以成全別人作為成全自己的心態來處理事務,周圍的人也都會受到影響。我們要學習佛法的慈悲,開發內心的智慧,健全自己,協助他人,為全體而顧大局,敦品勵學,奉獻自己而盡心盡力,溫厚謙恭。

但是成為佛教徒,並不是叫你做鄉愿、做濫好人、做傻瓜,佛教的目的是在利益眾生,而真正地利他,是要使得頑者廉而懦者立,感謝恩人、寬恕仇人;學習賢人、救濟苦人;調伏狂人、感化惡人;慰勉失意的人、關懷受難的人;把懈怠的人勸導成精勤的人;使兇狠的人轉變為慈悲的人。用種種恰到好處的方式來幫助人,使得共同生活在我們環境裡的每一個人,都能夠得到利益。這才是真正自利利他的人,也才是真正品質高尚的人。

建設人間淨土

要使我們所處的世界變成淨土,需要靠大家的努力。不管外在的環境如何,最要緊的是先從個人做起。首先自己不做有損他人的事,才有希望人人都不會做自損損人的事,一個影響十個,十個影響百千個,才可能使整個環境裡面的人都成為悲智雙運的菩薩。縱使不成為三寶弟子,也希望他們都能相信三世因果的道理;相信因果就不致於殺人、放火、為非作歹、為社會製造不安。因果觀念能使人心悅誠服地改過遷善,心平氣和地接受現在,再接再勵地開創明天。相信因果的人增多,我們的社會就會更光明、更安定、更和諧,那便是人間淨土的開始實現。

有一位警官王麗民居士告訴我說,在他執行公務時,曾經發生了一件事:幾十個滋事的人拿著木棍要打他,他高聲唱念:「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」那些要打他的人一聽到念佛聲,都楞住了,他就趁機跑掉。他說:「阿彌陀佛真有用!替我解圍救了命。」又有一次,那是民國七十五、六年間,他在北投大度路取締青少年玩命的飆車,可是那些看熱鬧的群眾擋著他的路,並且要掀翻他的警車,這時候他又拿出法寶說:「阿彌陀佛讓讓路,阿彌陀佛請讓一讓。」真是有用!那些本來要攔住他、打他的人都自動讓開了!

我們如果能在做任何一件事情的時候,都不忘先念阿彌陀佛,必定可以萬事如意。其實,那正是在提醒我們自己:佛是救苦救難的;念佛的人,應當要心存慈悲、幫助他人、原諒他人、尊重他人,千萬不要得理不饒人地一意孤行。

「牆倒眾人推」的心理不能有,他已經倒了,或快要倒了,應該留他一條生路,你還要推它做什麼?但是這個社會上雪中送炭的人少,錦上添花的人多;井底撈人的人少,落井下石的人多,所以不是淨土,而是濁世或塵世。我們要多做雪中送炭、牆倒扶牆、井底撈人的工作,並且寧為幕後的英雄,不做表面的好人。一般人都只知道指責他人、要求他人,而捨不得檢討自己付出自己;很多人都希望站在人前,希望得到他人的讚歎,而不喜歡推舉賢者、讚歎好人,這樣的話,淨土就不容易出現。我們要讓他人站到前面去,成就仁人賢者、讚歎好人好事,如果多數人都能如此做,我們這個世界便能漸漸地成為淨土了。

由此可知,建設人間淨土,要從每一個人的自己建起,就在平凡和失敗中,奮力向上,一邊建立自己,同時也照顧好自己的家人、影響家人,進一步再推廣到自己的工作環境,以及認識或不認識的人,讓他們能夠得到佛法的滋潤,體會佛法對於人間很有用,也來認同佛教修學佛法。能夠接受佛法的「善有善報、惡有惡報」的因果觀念,便是推廣人間淨土、建設人間淨土的最好方法。


知恩報恩為先

一般凡夫,多多少少都會恩將仇報、過河拆橋。別人對我們有恩,我們卻把他當仇人看。不幫我們忙還好,幫了忙以後反而更糟糕,認為沒有幫夠、沒有幫好。因此有人對我說:「師父!我們幫了別人的忙,人家反而對我不好,真的是引狼入室,怎麼辦?」我說:「這很平常,我們自己也許也是如此,只是未曾自覺自省罷了。不過人家報不報恩,不必放在心上,幫助人就是幫助人,沒有條件,盡其在我就好。對於別人的恩將仇報,就把它當成是前世欠了他的果報。施恩於人的時候,目的即已達成,能夠不計較恩將仇報,便能福至心寧了。」

可是,如果自己受了別人的恩,一定要知恩、報恩。恩從那裡來?從四面八方來。從小到大,到老死,我們都在接受各種人的幫助與協助,父母、師長、朋友、親戚、同事,及所有直接、間接與我們產生種種關係的人,都是我們的恩人。

有一位青年告訴我說:「師父!人人都可報父母恩,我沒有恩可報,因為從小父母就把我送給別人領養,我還要報父母什麼恩呢?」我說:「生身父母雖然沒有養育你,對你還是有恩。因為母親懷胎十月,而父親與你的關係也是過去無量劫以來結的緣,所以從過去世來看,父母對你都有恩。我們要飲水心源!這個身體得自於父母,是父母就是父母,要知恩報恩。」此外,只要有人曾經給我一碗飯、一杯水、一張車票,乃至於僅是一個動作、一句話,幫我解決了問題,都也該心存感謝,感謝他對我們的布施。

而報恩,可有下列兩種方式:

一、直接報恩;誰對你有恩,你就報答他。對父母盡孝養,對師長盡恭敬,對國家盡忠誠,對社會盡責任,對家人盡義務,對友人盡道義,對眾生盡關懷...這些都是直接報恩。

二、間接報恩:別人培養你、護持你、幫你的忙,都是希望你能夠有成就,能夠有利於社會、有利於眾生。你也以同樣的方式培養人、護持人、幫助人,不為自求回饋,但為報答恩人,便是間接報恩。例如,出家人要報施主的恩,就是好好修行幫助眾生,以一切功德迴向給一切眾生,這就是報施主的恩。施主布施給僧尼,僧尼若拿金錢還給施主,那就不是報恩了。

報恩的觀念就是:得到了恩,先回報給對我們有恩的人,要念念不忘地想著他、懷念他;在適當的時候要表揚他、讚歎他,這是念恩。念了恩之後,自己就要好好地努力修行來幫助眾生,利益人群。人家如何幫助我,我也要如此助人,而且要付出更多,來幫助他人、回饋社會、影響世人,這就是報恩。

利人便是利己

一個學佛的人,如果常常想到自己的利益,一定是煩惱重重。如果事事都為自己的利益打算,做任何事都只想到對自己有什麼好處的話,一定是煩惱很多、非常自私的人,對一個非常自私的人,要叫他沒有煩惱是很難的。

我們一定要把心量放大、放寬,個人是極其渺小的,因為我們生存的環境與我們的關係密切,從時間上說,跟漫長的歷史相關,跟整個世界乃至無盡的宇宙、所有的一切人、一切眾生都是息息相關。例如最近的中東發生戰爭,伊拉克入侵佔領科威特,看起來,不過是小小的一個地方發生了戰爭,但是整個世界都受到影響。因此若從宇宙個人便無法自大,若從個人看宇宙便不能不負責任。我曾聽到有人說:「我這樣微小的一個人,在天地間看起來像芝麻般大,做好做壞,無關緊要。」像這種念頭是不可以有的。


佛經裡記載著一個故事:有一座山林失火了,火勢蔓延整座山,這時有一隻鳥,很慈悲的想著:「經過這一場大火的延燒,山上所有的動物、眾生都將會被燒死,實在很可憐!」因此牠想到要去救火,牠飛到大海裡把身上的羽毛打溼,沾著水再飛回山林把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火,比起「杯水車薪」,還要無濟於事。可是牠化不可能為可能,牠一次次地飛,終於感動了帝釋天。天神說:「這隻鳥真偉大!有這麼大的慈悲心!這些眾生應該救,這些眾生本來都將死的,但是如果我們不救火,這隻鳥最後一定會死掉,為了要救這隻鳥,所以山林的火一定要熄掉。」結果,雷聲大作,濃雲密佈,大雨傾盆而下,森林的大火一下子就被澆熄了。天神救了這隻鳥,這隻鳥也救了整個山林。這隻鳥就是釋迦牟尼佛在過去世中行菩薩道時的一個階段,是釋迦牟尼佛的本生故事。祂很慈悲,一心為救眾生,所以最後能夠完成佛果。

我們學佛的人應該要有這種信心,要盡其可能地做利他的事,要一點半點地做好事。力量大就做多,力量小就做少。不要以為人輕言微,或抱持與其少做不如不做的念頭,好事就是好事,不應有大小之分。點點滴滴地做,就會做出大事來。請別忘了,你一個人做好事,還能影響他人做好事,當下沒有,過後一定會有。

有錢有力的人當然可以下傾盆大雨去救整座山的火,沒錢少力的人也可以學那隻鳥救整座山。山上的眾生沒有成佛,而那隻鳥最先成佛;釋迦牟尼佛沒有想到自己的問題,只是想到如何去幫助眾生?如何使眾生脫離苦海?所以釋迦牟尼佛成佛了!因此利人就是利己,而且是息息相關的。

當你把家裡的人照顧好、安頓好的時候,每一次回家,還有人會跟你吵架嗎?家和萬事興,自己也得到幸福,這不等於是利己嗎?利了人才能真正可靠的利己。如果你是個自私鬼,把家裡兒女的零用錢拿去買酒喝、太太的買菜錢拿去賭撲克,當你回家時,家裡的人將會用什麼樣的態度對待你呢?所以若想真正利己,最好先去利人。利人一定更能夠利己,這是顛撲不破的道理。

盡心盡力第一

人的身材有高有矮;人的力氣有大有小;人的智慧有深有淺;人的才華有智有愚;人的動作有快有慢,這些不同的人來做相同的事,雖然不能表現出同樣的成績,但是只要盡心盡力,就可以做出同樣的功德。我常說:「聰明和身體好的人,應該要為那些頭腦笨、身體差的人做奴隸、做僕人;不做奴隸、僕人,至少也要為他們服務。能者多勞,仁者多忙,在這個世界上,有一些人就是專門來照顧人的;也有更多的人就是來讓你幫忙和照顧的。」

一般人是既被人照顧又在照顧人,我們要想辦法盡自己的心力、體力、智力和財力來幫助需要我們幫助的人。

在釋迦牟尼佛的時代,有一位富可敵國的大富翁名叫須達,他能以金磚鋪滿一座園林,從一位太子的手上買下它,布施給佛及佛的弟子們作為修道弘法的道場,他的功德當然很大。另外有一位以乞食維生的貧女,發願要供佛,但是她不知道該供養什麼?有人教她用她乞食的破碗向人家討來燈油,在晚上佛陀說法的時候拿去點燈照明道場,她照著做之後,佛就讚她的功德最大。

可知力量大的人,若能有心做好事,有願護持三寶,福被人間,固然可被視為修行菩薩道的大德;另外有一些人,力量雖小,卻也有心向善,我們可以把他們看作是悲心的菩薩,發願示現一種卑賤、殘障或者低能的身分來到人間幫助人。當然對這些人來講是很殘酷的,但也更加顯出他們的偉大。為什麼他要以這個樣子來幫助人?因為他有這樣的缺陷以後,才可以影響更多的人產生同情心、產生因果報應的警惕心,希望人們改過遷善,影響大家共做好人、同做好事。因此,我們活在世上,誰都能做好人,誰都是該做善事的,不論是體力的強弱,心力的大小,智力的高低,財力的貧富,權力的有無,地位的貴賤,都當盡心盡力地修善積福。

不爭你我多少

凡夫的習性,往往愛跟他人比長論短,爭多爭少。其實從佛法的觀點看,表面的長短多少是不重要的,但問自己盡心盡力了沒有。有一位菩薩為度一個眾生,上天下地無量生死,結果成就佛道。另一位菩薩在天上天下度了無量眾生,結果也成佛道。從數量的多少而言,此二菩薩,形同天壤,以功德而言,確是相等。

勸募會員在勸募時,找到一位護持會員,結果卻被另一位勸募會員拉走了;或者辛辛苦苦勸到一個人皈信三寶,結果被另外的人帶著去護持別的道場了。如果遇到這種情況,請大家心裡不要難道,而且要滿心歡喜,因為是同樣護持法鼓山,至少也是護持同樣的三寶。只要你能盡力來做,不必計較,錢多錢少、人多人少。彼此之間不可以有爭功勞、搶地盤的情形,大家是為行善積德護持佛法而來,如果爭論多少,反而引起你我的煩惱,豈不是愚痴可笑?跟自己內部的勸募會員是如此,對外也是一樣。這是大家應該一致遵守的信念。


身為佛教徒、身為法鼓山勸募會員的人,只要盡心盡力去做,成績如何,可以不必放在心上,也不必期望別人一定要知道自己做了多少。做了多少功德,自己知道就好。這筆帳永遠會被記在你自己的功德簿上,誰也撿不走、抹不掉,善業、惡業,永遠都是跟著你自己的,因此不必爭、不能爭,只要盡心盡力就好。

慈悲沒有敵人

可憐人、同情人、原諒人、愛護人、關懷人等都可以算是慈悲精神的表現。慈悲的主要目的是心中無敵。無敵就是心中沒有敵人,沒有過去的宿仇,也沒有現在的怨家,更不製造未來的對頭。所以不是仗權勢而稱無敵,也不是憑財力而稱無敵,更不是靠武力打敗一切人而稱無敵,乃是以慈悲心照顧、原諒一切人。慈悲心愈大就愈能夠感化人。

在這個世界上,沒有一個人能夠免於受人批評,即使佛陀也不例外。縱使未得罪過人,卻無法不讓人討厭、不讓人仇視;就算你不跟人鬥,人家也會找著你們,你不跟人爭,人家也會跟你競爭。但你不必介意人家如何,你自己要沒有敵人。

比如你在我們的農禪寺是個好人,大家都說你好,師父也常稱讚你好,其他的人之中,可能就會有一人兩人覺得有一點酸溜溜的,會想:他好,我就不好?師父老說他好,為什麼師父不曾說過我呢?這樣的人,心中就有了敵人。有敵,就是有比較的對象。敵是敵對,敵對不一定是冤家,就像女孩子嫉妒別人長得漂亮、穿得美麗,這不是跟人作對?!如果把別人當對象看,不是嫉妒,而是見賢思齊,那就是慈悲心。

如何用慈悲?要常常往相反的方向說、往相反的方向看、往相反的方向解釋。比如有人無緣無故地瞪你一眼,你心裡一定毛毛的,此時,你應該要用相反的方向來解釋、來體會:他瞪我一眼,可能是我的臉長得不大好看;或者我今天有什麼不對勁,他提醒了我,我要感謝他。「人家的表情就是我的鏡子」,見他面目可憎,自己的面目大概也不大好,所以會遇到這樣的人;至少我的樣子讓他生氣、我的氣質讓他討厭,所以他才會瞪我一眼。

此外你也要想:可能他雖是在瞪我,卻不是生我的氣,不知道在生什麼氣?他這時候應該受到關懷。所以不要「以眼還眼」,該避開他,或者替他念一句阿彌陀佛,願他能夠心裡平安,這樣就是慈悲心。否則的話,一旦生起對立心,你就離開慈悲心了。若能為他設想,原諒他、可憐他、關懷他,就能轉敵對心成慈悲心了。

如果一個蠻不講理的人在你面前出現,你的心裡一定會毛毛的,這時你要想:他已經不講理了!生氣了!我應該講理、不要生氣,否則氣上加氣更麻煩。因此不論任何時間,只要我們能用一種相反的念頭來轉變對人、事、物的看法,這就是慈悲心。但是當我們還是凡夫的階段,要想做到完全心中無敵是很難的,所以我們要時時想到慈悲心,至少就不會老是生氣了。


智慧不起煩惱

不要以為開悟才是智慧,智慧是頭腦冷靜,是理智、理性。人的煩惱都是從情緒、情感產生,一碰到情一定會有煩惱。用理智、理性來處理的話,煩惱就會減少。有一位女孩來問我問題,她非常痛苦地哭著說,她認識一位男孩,交往了七年,二人在一起彼此都很痛苦,生不如死。可是一分開又會互相思念!她想離開他,可是男孩子威脅她說,沒有她的話,他會去死。但她認為如果她真能離開他,他也不會去死,如果二人繼續纏在一起,倒有可能二人都會累死。我要她用理智考慮,過了些時,她想通了,便破涕為笑。所以很多的問題都應該拿客觀的理性來處理,要以權衡輕重的智慧去分析。有些人一遇到困難就到神前丟筊杯,這不是究竟的方法!如果用智慧、理智來處理,問題根本不會存在。犯了法要坐牢,可以委請律師設法減輕罪刑,應該坐的牢還是要去坐牢。那就沒有煩惱了!有病的人要去看醫生,醫生救不好,可以念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。往往有人在醫生宣佈即將死亡的狀況下,因為念了阿彌陀佛、念了觀世音菩薩而沒有死,這種例子很多。

佛經中的智慧,是指無私無我的觀察力、抉擇力、判斷力,不論遇到任何事,都只有應當怎麼做就怎麼做,不為自身的利害得失設想,只為應不應該處理,如何來處理而作應對。由於凡事不為自己的私利求,所以就不會為自己招致煩惱。

佛經中的智慧,是因洞察世事無常,所以沒有一事一物能夠不變;凡夫因為不解世事無常,所以把暫時的身心世界,當作小我大我,爭人我、爭多少、爭內外、爭對錯,結果惹生許多的煩惱。

其實,天下本無事,庸人自擾之。庸人是沒有智慧的人,不用理智、不用理性處理事情的人。若知佛法,情況就會改善。佛法是講因果及因緣的,講因果,凡事不會怨尤;講因緣,凡事不會強求。那還會煩惱什麼?


忙人時間最多

在坐的居士們,你們多半是非常忙碌的人,但都還有時間來聽佛法、學打坐,念佛、拜懺、參加法鼓山的護法工作。可見忙人時間最多。我認識的有一位家庭主婦,很少來共修,我問原因,她就向我表示她每天都很忙,忙得很辛苦。問她忙些什麼?原來她只需要照顧一位先生,每天只忙早晚兩餐,她卻感到忙得不得了;可見閒人時間最少。

其實我們日常生活所需花費的時間不需要很多,做任何一件事都可以節省時間,不要拖泥帶水地浪費時間。有人漱口要花二十分鐘,一天漱上五次,就要耗掉一百分鐘,這是很不經濟的做事方法。

我有一位出家的朋友,他每天早上要洗頭,他真是本事大,一次次地洗,洗到盆裡沒有一點頭皮屑才算乾淨,所以要半個小時。我問他:「你有這麼多時間洗頭嗎?」他說:「不!我在修行,我心平氣和地把我的頭洗到乾淨為止,我的心也洗得乾乾淨淨。」我很佩服他,但是我沒有這麼多時間可以洗頭,所以我一天只洗一次,每次只要一兩分鐘;剃頭也是,可快可慢,因此諸位在處理自己的日常生活時,可以安排順序,精簡時間,你就能夠很快地把許多事情處理完畢。時間太多的人常常是不知不覺地就把時間耗磨了。

像身居高位的人,或者經營大事業的人,每天要處理許多事,他們怎麼應付呢?我曾問過一位大人物,他是怎麼應付那麼多公事的?他說:「君逸臣勞,做主管的不需要忙,不必動筆,只要動嘴。主管的桌上不應該有公文,公文應該由下面的人批。我頭腦始終保持冷靜,一遇到什麼事,我就告訴他們怎麼處理,不需要我自己動手,我一通電話可以處理很多事、解決很多問題。但是有的人不會處理事情,本來一通電話就可以解決,他卻要打上二十通電話,講了又講,結果下面的人這個也不知道,那也不知道」。所以他說:「我做這個官,事情雖然很多,但是並不太忙。」我說:「你有時間打坐嗎?」他說:「有啊!我每天早晚都打坐。」

像現在中華民國總統李登輝先生、國防部長陳履安先生都是大忙人,他們卻都有時間打坐。他們那麼忙,那有時間呢?有,特別忙的人一定有時間;不忙的人反而沒有時間,為什麼?因為寶貴生命、珍惜時間,就會善用時間;不知生命可貴、不懂時間無價,就不爭取時間。


勤勞健康最好

這句話是絕對的真理。健康應該是指身心正常,少病少惱,活得積極而又愉快自得。但是,身體雖然重要,心理健康尤其重要。

在今天台灣的佛教界,有好幾位大德都是身體很不好的,像印順長老,今(民國七十九年)已經八十四歲,但他從年輕到老,總是在害著病,他的學識之深廣,著作之等身,在我們佛教史上堪稱罕見。他看了那麼多書、寫了那麼多的著作,那麼有學問,應該是最忙的人,而他老是在害病。又如印順長老的弟子證嚴法師,她也常常有病,隨時有暈倒的危險,她的徒弟們很為她擔心,她卻平安的活了下來,每天也在不停地忙。因為她有悲願,願心無窮,所以健康也沒有問題。

我的徒弟也擔心我的健康,他們說:「師父一天到晚早起晚睡,吃得少、工作多、談話也多,如果師父一旦圓寂,我們法鼓山誰來當住持?誰又能把法鼓山建起來?」我徒弟的這份孝心我很感謝。

我的身體很差,這是不爭的事實,而最近更差,但是諸位不要擔心,我自己知道身體為什麼差,我也會找時間休息,但我相信我的心理健康,有了病也沒關係。其實你們諸位也不要妄自菲薄,認為你們不是師父,要等修到師父那個程度,再來勤勞。這是錯誤的想法,就是因為還沒有修好,所以要趕快勤勞,勤勞以後才有健康,因為不勤勞所以才害病。因此我勸諸位,每當害病之時,就告訴自己:「因為你這傢伙偷懶,所以才有時間害病。」諸位只要發起勤勞的精進心,諸佛菩薩,護法龍天,一切善神,都會給你加持,使得你的心力幫助你的體力。

這並不是叫大家不要害病,生病是正常的事,但是害病以後,心裡不要認為自己已經沒辦法了!心裡要保持健康,相信自己還可以做一點事。如果真的病倒,什麼事情都不能做的話,你們還能做一件事-念佛。嘴巴念不動時還可用心念,只要心裡在念佛,也算是勤勞。

為了廣種福田

「廣種福田」的意思是多結人緣。福田有四種,大別為二類,一為「敬田」,一為「悲田」。敬田包括三寶恩、國家恩、父母恩;悲田包括眾生、窮人及病人。

窮人包括物質的及精神的兩種;病人也包括身病及心病的兩種。不論是生活的窮或精神的苦,對眾生的一切急難,若能給予救助,都是種悲田。

要廣播福田,任何一個人都可以是我們服務、幫助的對象。不論是悲田、敬田,我們都要有田就種,隨時隨地都要助人離苦、予人得樂。

給人物質的幫助,可以使人離苦得樂於一時;助人信佛學佛、修持,可以使人離苦得樂於永遠。在任何一個時間、任何一個地方、遇到任何一個人,我們都不要錯過廣種福田、予人為善、予人為樂的因緣。對於目前已經遇到的,我們要先做、早做、快做;尚未出現的,要想出辦法,促成因緣的成熟。


那怕任怨任勞

「任」又可稱為「忍」,就是負責擔任和忍辱負重。

你待人好,別人不一定會感謝你,得到的回饋很可能是恩將仇報,但是念頭要馬上轉過來,念這二句話:「為了廣種福田,那怕任怨任勞。」只問耕耘,不問收穫。別人如何反應不必計較,也不要怕;只要不是為了自己,而是勸他行善,勸他培福,等於鼓勵人家以出錢出力出時間的方法,在他們自己的功德田裡,種下一本萬利的功德。所以不必顧慮也不要在乎不禮貌的反應,如果心裡還是在乎的話,就把這二句話「為了廣種福田,那怕任怨任勞」當咒語來念。念一遍不靈,再念第二遍第三遍,多念幾遍以後,你心裡的悶氣就會不消自消了。因此大家要念、要把它背起來。佛經告訴我們,學佛的人,要以慈悲為父,智慧為母,精進為鎧甲,忍辱為披衣。誰能有忍,誰就有福,大忍得大福,小忍得小福,不忍便無福。

布施的人有福

為了保障未來的安全幸福,我們不能沒有儲蓄的習慣。凡是懂得儲蓄的人,便會考慮那一家銀行的那一種辦法,才是信用最好利率最高的。以佛法來說,儲蓄存款可分為有限及無限、暫時及永久的兩大類。存於個人的銀行戶頭,是有限而暫時的;存在社會,是無限而永久的;存於三寶則是無限永久而無盡的。因為個人的銀行存款,只有你個人及少數人可以提用;社會存款則可大至全世界,久至地球毀滅時;而存於三寶卻可大至十方的無量世界,久至無盡的未來三世。我們的生命是分段的,故在這三種存款的帳戶之中,我們都應當及時儲蓄。

布施,是度眾生最好的方法,也是修行菩薩道的基礎方法,更是無盡藏的存款方法。布施可以分成財施、無畏施、法施等三種。

一、財布施:財有內外兩類:

(1)若以一切動產不動產等身體的附屬財物作布施,這是外財施;

(2)若以做義工,以體力、智力、技術、知能乃至用身體生命來布施,這叫作內財施。


二、無畏施:協助別人,讓人獲得無威脅、無恐怖的自由,叫做無畏施。學佛的人,能持五戒:不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,便可給他人五種安全感。例如持殺戒的人,能施予人不被殺害的無畏。因此五戒又被稱為五大布施。

三、法施:布施之中以法施為最上乘。凡是以自己所了解的佛法教化眾生,即是行法布施。但是像四聖諦、八正道等,這些佛法的道理較深奧,諸位不懂沒有關係,只要知道:「布施的人有福。」把這句話告訴別人,就算法施。你再告訴別人:「慈悲沒有敵人。」這句話也算法施。如果背不出來,最有效的辦法就是念「阿彌陀佛」。念了佛以後,人家不敢打你,有難可避難;有災可消災;有願可以成願。懂得因果的道理,把因果的道理告訴別人,這些都也是「法布施」。


行善的人快樂

好人不寂寞,善人最快樂。時時處處助人利人,也就會在時時處處你最幸福。

看到別人因為你的幫助而解決了困難,你便會有一種安慰。例如你曾在馬路上救過一個差點被汽車壓倒的小孩,以後你再看著他長大,一直到他年紀老了,看到他時,你都會感覺很高興、很滿足,他能活到那麼大,因為是你救了他。

又比方你曾牽著一位老人家過馬路,以後你再看到這位老人家,你的心裡都會很高興,你會想到自己曾經牽過他的手過馬路,自己曾做了一件好事。

如果你曾經或經常做好事,你的心裡就不會有壞念頭,不會有煩惱。常常成人之美,就不會計算人家,做了好事你就不會計較,你見到任何人心裡都會很歡喜。青年守則中也有:「助人為快樂之本。」所以行善的人一定快樂,身為佛教徒,更應該多行善、多幫助別人。


時時心有法喜

《法華經》中把凡夫世界形容為火宅、把佛法形容成出離火宅的交通工具。我們在信仰佛教、聽聞佛法以前,常常被煩惱火燒得焦頭爛額,像隻熱鍋上的螞蟻,東奔西闖,失魂落魄,不知何處是歸宿。聽到佛法,信了佛教以後,才能免於煩惱火的煎迫,就像得到船票,登上渡船,已在航向清涼的安樂世界。所以我們應該時時慶幸,常常感到歡喜。

中國的儒家聖賢,曾有「朝聞道,夕死可矣」的名言,表示一個人當他已經知道歸宿在何處的時候,便可以放心、安心了。更何況佛法能給我們修行的道理、步驟、方向、方法和目的,不論是誰,都能學會、都能做到,所以,當你遇到佛法之後,怎能不喜悅不已呢?正在修行佛法,應該感到難得;手上拿一串念珠表示自己是一位佛教徒,沒離開佛法,信的是佛法、修的是佛法,應該感覺到很高興、很歡喜。就像彩券的特獎難中,而你遇到佛法,便等於中獎,而且已經提到現款;那怕僅懂一句佛法,已是富甲天下。

無量眾生之中,得到人身的極少;人類之中見聞佛法、修學佛法的人數不多,而我們正是這些極少數中的幸運者。佛說人身難得,我們已經得到了人身;佛說佛法難聞,我們已經聽聞;一般人對於佛法不容易聞信起修,我們已經正在修行。至少我們已經知道修福、修慧,已經曉得慈悲與智慧的道理,已經會念這二十句話,心裡應該很高興,時時刻刻升起歡喜心。見到任何人時,能以佛法和大家結緣,尤其值得歡喜。

念念不離禪悅

禪悅是指心念的安定、平衡、平靜、和平的意思。

透過聞法、念佛、禮佛等修行的方法,能使人心中漸漸減少恐慌、憂愁、悔恨、驕狂、疑慮、貪欲、瞋忿等煩惱現象,這就是一種禪悅。此外,諸如如果能夠常常想到「共勉語」這二十句話,你的心裡也會自然而然地安定、平靜、穩定下來,這也是禪悅。

不要把禪悅當成老僧入定、盤腿一坐幾小時才算,心不混亂、心不波動,便是一種禪悅。

禪悅並不是狂喜,身無負累、心無牽掛,便是禪悅。這樣的體驗有一秒鐘,便得一秒鐘的禪悅。若能經常處在平靜、穩定、安定的狀態,就是念念不離禪悅了。只要大家能夠時常念著本文所說的二十句話,就能夠達到這樣的境界,所以體驗初淺的禪悅,並不是件非常困難的事。

處處觀音菩薩

觀音菩薩在那裡?在心裡。觀音菩薩救苦救難,尋聲救苦,無處不現身,當你有苦難,你念著觀音菩薩的聖號,觀音菩薩就會來。是不是這樣呢?事實上觀音菩薩根本沒有離開過你。只要我們遇到任何困難、有任何問題,比如說:在生死交關的情況下、遇到大的災難時,或害病害到沒有辦法醫治、得不到任何人的幫助時,什麼希望都沒有了,快把問題交給觀音菩薩,勤念觀音菩薩,觀音菩薩就會幫助我們。所以我們要常念觀音菩薩,同時也要勸人念。


聲聲阿彌陀佛

我曾經贈送在護法會工作的居士們兩句話:「師兄、師姐對不起。」、「阿彌陀佛,謝謝你。」見了面彼此叫師兄師姐,不管是要說什麼話(或打招呼),都先念一句:「阿彌陀佛!」講完話也念一聲阿彌陀佛,認識的人如此,不認識的人也如此,隨時隨地不離阿彌陀佛,這樣就會使得皆大歡喜。

不論發生任何事:急事、難事、禍事、凶事、喜事,不要忘了常念觀音菩薩,或念阿彌陀佛。有一位我們法鼓山的護法女居士李太太,最近一個深夜,曾經在家中遇劫,來了五個強盜,她記得我勸她要常念觀音菩薩,她在被綁之時便大聲地念,結果強盜要綁她,怎麼綁都綁不起來,最後她家裡只損失了現鈔,一家老少四人都平平安安的。因為此大家要記住:急難的時候,沒人救你的時候,要念觀音菩薩,或念阿彌陀佛。急時念定有感應,平時念保你安全,勸人念廣結善緣。

結語

希望你們每一個人都能夠把以上的二十句話背誦下來!熟背過之後,還得反覆溫複習它們的含意。每天早晚背誦一遍,然後才能夠得心應手地隨時運用,應用自如。當有人埋怨指責你的時候、跟你計長較短的時候、忙得頭暈腦脹的時候,或者信念動搖的時候,請你都要記住這二十句話。

各小組在集合、聯誼的時候,或者在見到勸募會員、護持會員的時候,彼此要互相勉勵、互相問答,要隨時可以背得出來、答得出來,能夠背出來一定有用。那會使你們左右逢源,無往不利。我在心裡,永遠為你們祝福。

(廖怡萍菩薩電腦輸入)

TOP